1 ـ المبتلون بالظلمات يأتون لعين وشمس وجوده. 2 ـ العُمي الذين يقبلون عليه لنعمة عينه. 3 ـ الفقراء يأتونه لطلب العين ، أي الذهب. 4 ـ المسلمون الذين يشعرون بالظمأ فيقدمون له لطلب عين الماء. ضمَّن هذا الشاعر الماهر المعاني الأربعة للعين في مفردة العين التي وردت في شعره. على أي حال ، لا مانع من استعمال اللفظ في أكثر من معنى واحد ، ولهذا يمكن للآية الواحدة أن يكون لها عدَّة معاني وتفاسير ، على أن يكون لكلِّ تفسير شواهده وقرائنه لا أن يكون تفسيراً اجتهادياً وبالرأي ، فنحن ممنوعون من ذلك. بعد هذه المقدمة نَبتُّ بالتفسيرين الآخرين لهذه الآية. الف : التفسير الفلسفي ذكر الفلاسفة تفاسير متعدِّدة لهذه الآية نشير إلى واحد منها. -------------------- (1) بحث هذا الموضوع علماء الاصول ، منهم الاستاذ في كتابه : أنوار الاُصول 1 : 141 ، وقد أشبعه بحثاً هناك. أمثال القرآن 1 ـ عالم المعقولات : وهو عالم العقول والمجرّدات ، أي عالم ما وراء المادة ، وهو عالم لا زمان فيه ولا مكان ولا جسم ولا أجزاء. 2 ـ عالم النفوس : وهو العالم الذي تلتقي فيه المجرّدات بالمادة ، مثل روح الانسان التي هي من المجرّدات تلتقي بجسمه الذي هو مادي. 3 ـ عالم الأجسام : وهو الذي أشارت إليه العبارة : ( مَثَلُ نُورِهِ ) ، فهي تعني نور الوجود ، فقد شبَّه الفلاسفة الوجود بالنور في كثير من مباحثهم ، وقالوا هنا : المراد من النور هو نور الوجود الذي يقع في ثلاث مراحل ، في عالم المجردات توجد الملائكة ، وفي عالم النفوس يوجد الناس وفي عالم الأجسام توجد الأجسام الاُخرى. المراد من المصباح الذي ورد في الآية هو عالم العقول ، وهذه العقول تقع في الزجاجة التي هي عالم النفوس ، وهذه العقول التي في النفوس توضع في مشكاة تُدعى أجسام. ينشر الله نور الوجود ، حيث خلق العقول والمجردات أولاً ثم الزجاجة التي هي النفوس ثمّ الوعاء والمشكاة ، وهو عالم الأجسام ، أما شجرة الزيتون المباركة فهي ذات الله تعالى ، التي هي مصدر كل الموجودات في العالم ، وأما الزيت فهو فيض الوجود الذي ينبع من الله تعالى. الخلاصة : فسَّر الفلاسفة النور الالهي بالوجود ، وطابقوا المصباح والزجاجة والمشكاة على العوالم الثلاثة. باء : التفسير الروائي يستفاد من الروايات الواردة في تفسير هذه الآية أن المراد من المصباح هو العلم ، فهو سراج منير يهتدي به الناس ، والمراد من المشكاة قلب الرسول ( صلى الله عليه وآله ) الطاهر ، والمراد من الزجاجة هو وصي الرسول ، أي الامام علي ( عليه السلام ) ، فقد حافظ على الرسول وآثر بنفسه لأجل الرسول وتحمَّل الأخطار والمشاق في هذا المجال ، والمثال البارز لهذا الكلام دفاعه عنه في معركة ( اُحد ) ، فقد كتب الشيعة والسنة أن مَن تبقى حياً من المسلمين فرَّ إلاَّ علي فقد عكف في أمثال القرآن انتهت معركة اُحد وعلي ( عليه السلام ) يحمل معه جروحاً كثيرة ، عدَّتها بعض الروايات إلى تسعين جرحاً ، وفي رواية وردت عن الامام نفسه يقول فيها : ( أصابني يوم اُحد ست عشر ضربة سقطت إلى الأرض في أربع منهنَّ ، فأتاني رجل حسن الوجه ، حسن اللمّة ، طيّب الريح ، فأخذ بضبعي فأقامني ثم قال : أقبل عليهم ، فإنك في طاعة الله وطاعة رسول الله ، وهما عنك راضيان ) قال علي ( عليه السلام ) : ( فأتيت النبي ( صلى الله عليه وآله ) فأخبرته فقال : يا علي أقرّ عينك ذاك جبرئيل ) (1). جملة ( نورٌ على نور ) تشير إلى الأئمة الاثنى عشر ، فكلٌّ منهم نور على النور الذي سبقه ، والمراد من الشجرة المباركة هو الشجرة الإبراهيمية المباركة التي تفرَّع منها الرسول ( صلى الله عليه وآله ) ، والمراد من ( لا شَرقِيَّة وَلا غَرْبِيَّة ) هو نفي التوجُّهات اليهودية والمسيحية (2). -------------------- (1) بحار الأنوار 20 : 93. (2) انظر الأمثل 11 : 95. أمثال القرآن جاء ما يلي في الآية 39 من سورة النور : ( وَالَّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالُهُمْ كَسَرَاب بِقِيعَة يَحْسَبُهُ الظَّمآنُ مَاءً حتى إذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللهَ عِنْدَهُ فَوَفّاهُ حسابَهُ واللهُ سَرِيعُ الحِسَابِ ). تصوير البحث وردت هذه الآية في الكفار غير المؤمنين ، عكس آية المثل السابق ، حيث وردت في المؤمنين ( وفقاً لأحد التفاسير ) ، فهي أجابت على التساؤل التالي : هل تقبل الأعمال الحسنة لهؤلاء عند الله أم لا تُقبل منهم أيٌّ من الأعمال الحسنة ؟ جواب الآية على هذا التساؤل كان من خلال ضربها مثلاً يأتي شرحه. الشرح والتفسير ( وَالَّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالُهُمْ كَسَرَاب بِقِيعَة ). لأجل اتّضاح معنى الآية ينبغي شرح المفردتين ( سراب ) و ( قيعة ). السراب من مادة سَرْب ، وتعني الحركة والجري من الأعلى نحو الأسفل ، ففي العربية مفردات دقيقة ، فقد وضع العرب للجري من الأعلى إلى أسفل مفردة غير التي وضعوها للجري من الأسفل إلى الأعلى أو الجري على الارض المستوية ، أي أنَّهم كانوا يضعون مفردة أمثال القرآن حرارة سطح الارض إذا ازدادت سببت ترقيق طبقات الجو القريبة من سطح الأرض ، والضوء الذي يأتي من الطبقات العليا ينكسر عندما يصل سطح الأرض ، ويبلغ الانكسار إلى مستوى الانعكاس الكامل ، فيعكس لون السماء الأزرق فتبدو طبقات الجو القريبة من سطح الأرض ماءً ، وهو ما يُطلق عليه السراب. أرجع بعض العلماء قصة سعي هاجر زوجة إبراهيم ( عليه السلام ) بين الصفا والمروة إلى رؤيتها السراب ، وخلاصة القصة : أن هاجر صعدت جبل الصفا سعياً نحو الماء فشاهدت سراباً على جبل المروة ، فركضت نحو المروة ، لكنها لم تجد ماءً ، فنظرت إلى الصفا فرأت سراباً فركضت نحوه كذلك ولم تجد ماءً عندما بلغته ، واستمر سعيها للبحث على الماء بين الجبلين سبع مرَّات حتى نبعت عين زمزم تحت رجلي اسماعيل ( عليه السلام ) ، وبذلك نجيا من الموت (2). اتضح بذلك معنى السراب لغةً وعلمياً ، لكنَّ المعنيين غير منظورين في الآية ، والمراد من السراب في الآية المعنى الكنائي ، الذي هو عبارة عن الشيء الذي يبدو جميلاً وخلاَّباً من بعيد ، وهو أجوف في الواقع. مفردة ( قيعة ) تعني الصحراء الخالية من الماء والكلأ ، واختُلِف في كون هذه الكلمة مفرداً أو جمعاً ، والإنصاف أنَّها مفرد ، كما هو حال السراب. إذن ، من كان نور الإيمان منطفأً عنده ولا إيمان له فان أعماله الصالحة وعباداته وسجداته وانفاقه وإعاناته كسراب في صحراء جرداء خالية من الماء والكلأ. ( يَحْسَبُهُ الظمآنُ مَاءً ). -------------------- (1) كمثال على ذلك : لو وضعنا ملعقة بنحو مائل في قدح ماء لوجدنا الملعقة تبدو معوجّة ، وهذا بسبب انكسار الضوء. (2) تفاصيل القصة تجدها في الأمثل 1 : 397 ـ 398. أمثال القرآن ( حَتَّى إذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ). الظمآن بعد ما يرى السراب ، يتحرّك باتجاهه ، وعندما يصل إليه لا يجد ماءً ، فينظر إلى حيث كان ، فيرى سراباً آخر ، فيتّجه نحوه كذلك ، وهذه العملية تستمر هكذا ، ممَّا يؤدّي إلى ازدياد عطشه. هذا هو شأن الكفار يوم القيامة ، فهم يبحثون عن أعمالهم الحسنة التي أدوها في الدنيا لعلَّها تنجيهم ، لكنهم لا يحصلون على شيء فيرجعون خلو اليدين ، لأن أعمالهم كانت بمثابة السراب الذي يبدو ماءً وما هو بماء. ( فَوَجَدَ اللهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ). يتعطش الكافر يوم القيامة إلى الأعمال الصالحة ، فيرى من بعيد تلاً من أعماله فيتّجه نحوها ، وعندما يقترب منها يجدها لا شيء بل يجد الله ( أي يجد عظمته أو عذابه ) يهتمُّ بحسابه ويريه جزاء أعماله القبيحة. ( واللهُ سَرِيعُ الحِسَابِ ). لا يتوانى الله في حساب الكفار ، بل يُسرع في حساباتهم. وحساب يوم القيامة يختلف عن الحسابات العادية التي نمارسها يومياً ، فهو حساب معقّد ودقيق ويستدعي وقتاً طويلاً ، فمن الصعب جداً أن تُراجع أعمال الانسان كلها منذ بداية خلقته ، سواء التي نفذّها بيده أو برجله أوبلسانه أو بقلبه أو بعينه أو اُذنه. رغم ذلك جاء في رواية : ( إنَّه تعالى يُحاسب الخلائق كلّهم في مقدار لمح البصر ) (1) ، وهذا هو معنى ( واللهُ سَرِيعُ الحِسَابِ ). لكن يا ترى كيف يمكن هذا ؟ للاجابة على هذا السؤال ينبغي إلقاء نظرة على بعض منجزات البشر. يوضع في الطائرة صندوق يُدعى الصندوق الأسود ، وهو في الحقيقة نظام مراقبة يشرف -------------------- (1) مجمع البيان 1 : 298. أمثال القرآن النموذج الآخر الحاسوب الذي تستخدمه المخابرات في العالم ، فهي قادرة على سرد كل معلومات ذات علاقة بحادث أو قضية أو شخص ما في لحظات من خلال حاسوباتها. والنموذج الأبسط لذلك أجهزه الحاسوب التي تحدّد ساعات دخول وخروج الموظفين في دائرة ، فهي تعيّن مقدار تأخُّر الموظف وساعاته إن نقصت ، ومقدار راتبه في نهاية الشهر. كذلك أعمال الانسان فإنّها مراقبة من قبل أجهزة إلهية دقيقة جداً ، تسجّل عندها كل حركة ونشاط للانسان ، وبامكان الله تعالى أن يحصل على أعمال الانسان الكثيرة التي قام بها خلال عشرات السنين من عمره بنظرة واحدة ، ( واللهُ سَرِيعُ الحِسَابِ ). غالباً ما تخلو الأعمال السريعة والمستعجلة مِن الدقة الكافية ، لكن الدقة هنا فائقة بحيث لا يبقى شيء ولو بسيط دون حساب ، رغم السرعة العالية. معاذ بن جبل يسأل رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) يا نبيَّ الله ، وإنَّا لمؤاخذون بما نتكلَّم به يا رسول الله ؟ فيجيبه الرسول ( صلى الله عليه وآله ) : ( فهل يكبُّ الناس في النار على مناخرهم إلاَّ حصائد السنتهم ) (1). أي أن كلام الانسان لا يُحاسب عليه فقط بل خطره أكثر من خطر باقي الأعمال ، ويمكنه إدخال الانسان في النّار ، وبخاصة أن كبائر الذنوب تُقترف باللسان. ولهذا علينا الانتباه عمَّا يصدر منَّا من أعمال ،فإنَّا محاسبون على كل واحد منها ، خصوصاً اللسان الذي خطره أكبر من غيره. النتيجة : وفقاً لما جاء في هذه الآية كون أعمال الانسان الكافر بمثابة السراب الذي يبدو شيئاً من بعيد ، وهو لا شيء ولا واقع له من قريب ، فلا يغني من جوع ولا يروي من عطش. خطابات الآية 1 ـ المثل لدنيا الكافرين أم لاُخراهم ؟ سؤال : هل أعمال الكفار في الآخرة بمثابة السراب ولا فائدة تعقبها أم في الدنيا كذلك ؟ -------------------- (1) ميزان الحكمة ، الباب 3568 ، الحديث 17914. أمثال القرآن الجواب : نعتقد أن الآية تشير إلى دنيا الكفار وإلى آخرتهم ، فأعمالهم في الدنيا كذلك سراب لا أكثر. الانسان المعاصر تورَّط بأنواع مختلفة من السراب الذي يسعى حثيثاً نحوه ثمّ يجده لا شيء ، ومن ذلك الحرية الغربية. إذا نظرنا إلى العالم الغربي من بعيد نرى الحرية الجميلة تتلألأ فيه وتجتذب الانسان نحوها ، لكنَّا عندما ندخل في المجتمعات الغربية لا نجد أثراً للحرية الحقيقية ، بل نجد الغربيين اسرى لاُمور مختلفة من قبيل الأهواء والموضات والمخدرات ومختلف الأمراض الجنسية والتمييز العنصري وما شابه ذلك. الإدمان جعل من الانسان موجوداً لا اُبالياً تجاه الدين والشرف والناموس. كما أن الموضات والأزياء لا تنسجم مع العقل السليم ، لأن ترك لبس الحذاء أو الملابس بذريعة سقوط موضته يُعدُّ نوع إسراف مذموم. أما الأهواء فقد سيطرت على الانسان كالأخطبوط الذي يسيطر على فريسته ، وقد سلب من الانسان كل نشاطاته العقلائية. نعم ، الحرية الغربية سراب لا أكثر ، فهي ذات ظاهر جذاب وباطن أجوف ، كما هو حال حياة الانسان غير المؤمن ، فهي حياة سرابية من جميع الجهات ، فقد نراها حياة مرفّهة وسعيدة من بعيد ، لكن واقعها من قريب غريق الهموم والأمراض ، بحيث نصيبه عند الغداء أو العشاء قرص صغير من الخبز لا أكثر ! كتبت احدى الصحف أنَّ في أمريكا غابة تدعى غابة انتحار الأثرياء ، يقصدها الأثرياء بعد مللهم من سراب الحياة فيقدمون على الانتحار. أليست هذه الحياة سراباً ؟ فهي من بعيد قصر فخم وحياة مرفّهة وسيارة فاخرة وعمل مفضَّل وامكانيات وافرة ومعمل وأسهم و ... أمَّا من قريب فمرض واضطراب ويأس وفراغ وما شابه ، إذن حياة الكفار سراب لا أكثر. يقول الله تعالى في الآية السابعة من سورة الروم : ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرَاً مِنَ الحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُون ). أمثال القرآن ومن نماذج السراب في حياة الانسان المعاصر هو الامراض النفسية الموحشة. نعلم بتقدُّم العلم والطب كثيراً في علاج الأمراض العضوية والبدنية ، كما أنه قضى على كثير من الأمراض التي كانت في العهود السابقة ، أمَّا الأمراض النفسية فقد أخذت بالانتشار ، ومن المحتمل أن يأتي يوم يستحيل فيه العثور على انسان سليم نفسياً ، لأنَّ سراب الحياة سلب منه النوم ، ولا يمكنه أن يغفو ساعات متوالية إلاَّ بأقراص منوّمة. تجاوز هذه الدنيا الفانية والخادعة يتم من خلال العمل بالوصفة الدقيقة للطبيب الكبير المعالج لهذه الأمراض ، أي الامام علي ( عليه السلام ) ، حيث قال : ( تَخفَّفُوا تَلْحَقُوا ) (1). الاسفار القديمة كانت تتمُّ على نحو قوافل ، وما كان يتوفّق فيها إلاَّ مَن كانت أمتعته قليلة وخفيفة وإلاَّ يتخلَّف عن القافلة في مراحلها الاُولى ، والامام ( عليه السلام ) يرى شأن السفر في الدنيا نحو الآخرة شأن السفر مع القافلة ، فمن خفّف فيها استطاع اللحاق بها وإلاَّ تخلّف. 2 ـ الاسلام دين النوعية لا الكمية لم يطلب الاسلام أعمالاً كثيرة من المسلمين بل طلب منهم أعمالاً خالصة ، ولهذا قد توضع يوم الآخرة تلاً من الأعمال في الميزان لا تزن شيئاً. نفس الاشخاص يوزنون كذلك من حيث الاخلاص ، وفي هذا المجال جاءت الرواية التالية : ( إنَّه ليأتي الرجل العظيم السمين يوم القيامة لا يزن جناح بعوضة ) (2). إذن ، ما يوليه الاسلام من أهمية هو عمق العمل ، ولهذا لا يوصي الاسلام بالكثرة والكمية أبداً بل بالكيفية والنوعية. يقول الله تعالى في الآية السابعة من سورة هود : ( لَيَبْلُوكُمْ أيُّكُمْ أحْسَنُ عَمَلاً ) ، داعياً الانسان من خلال هذه الآية إلى الاهتمام بنوعية العمل وكيفيته. -------------------- (1) نهج البلاغة ، الخطبة 21. (2) مجمع البيان 6 : 497. أمثال القرآن يقول الله تعالى في الآية 40 من سورة النور : ( أوْ كَظُلُمات فِي بَحْر لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْض إذَا أخْرَجَ يَدَهُ لم يَكَدْ يَرَاهَا ومَنْ لَمْ يَجْعَل اللهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُور ). تصوير البحث تضمَّنت سورة النور ثلاثة أمثال ، أحدها : الآية 35 ، وقد تحدثّت عن نور الايمان ، وفي المثالين الآخرين ( الآية 39 و40 ) ورد الحديث عن أعمال الكفار ، فشُبِّهت أعمالهم في الآية 39 بالضوء الكاذب الذي يبدو ماءً ( السراب ) ، أمَّا في المثل الذي هو موضع بحثنا فلا يعتبر الله أعمالهم ضوءً ولو كاذباً بل ظلمات مطلقة. الشرح والتفسير ( أوْ كَظُلُمَات في بَحْر لُجِّيٍّ ). لجيّ من اللجاجة وتعني الإلحاح على عمل ، كما لو راجعت شخصاً لكي يقوم بعمل لك ، لكنه يرفض فتراجعه تارة اُخرى فيرفض كذلك وتستمر المراجعات ... وهذا لجٌّ. ومن هذا الباب اُطلق لُجّي على البحر عندما تتتابع أمواجه ، فكأنَّ الأمواج تلجُّ. والله شبَّه أعمال الكفار بظلمات البحر إذا كان لجّيّاً. 
|
_ 350 _